Lontani dall’idea di prestazione e vicini all’opportunità di trovare uno spazio per sé in cui riequilibrarsi.

La Mindfulness è un approccio che può aiutarci a metterci in una diversa relazione col disagio che, in un modo o nell’altro, prima o poi, sperimentiamo tutti; imparando dalle nostre esperienze, sia quelle che reputiamo positive, sia quelle che consideriamo solo negative.

La Mindfulness ci aiuta a connettere, accettare e accogliere ciò che corpo e mente ci comunicano per approfondire le riflessioni sulla nostra esperienza e supportare la crescita personale e la gestione di ansia e stress.

Date e orari

 COSTI

• Ciclo 8 incontri € 120*
• Tesseramento obbligatorio. Ridotto € 10.

*Sconto 10% per chi ha già frequentato il nostro protocollo MBSR o precedenti cicli analoghi.

Iscrizione possibile anche a ciclo iniziato, col saldo delle lezioni rimanenti.
L’interruzione della frequenza non da diritto ad alcun rimborso.
Recupero possibile tramite registrazione delle lezioni perse.

Per maggiori informazioni: info@b-yourself.it

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Partecipa alle prossime lezioni in programma:

Pancafit
venerdì 17 e 24 aprile ore 11.00 – 13.15 – 16.15 – 17.45

Feldenkrais
martedì 14 e 21 aprile ore 11.00
mercoledì 15 e 22 aprile ore 18.15

Solo su prenotazione. Posti limitati!

via degli Albari 4/a – Bologna
segreteria@centronatura.it
 051235643 – 051223331

Le attività sono organizzate da Sport Natura SSD a r.l. 

#ginnasticaposturale #feldenkrais #pancafit

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Alla ricerca della verità

Stiamo attraversando una delle fasi forse più cruciali della nostra storia collettiva. La tecnologia ci sta sopravanzando anche in quei territori che pensavamo fossero una prerogativa dell’umano, arrivando a dialogare con noi e a generare contenuti al nostro posto. Gli equilibri economici e politici su cui fondiamo la nostra visione del mondo stanno saltando uno dopo l’altro, e persino quei principi che ritenevamo inviolabili sono sempre più facilmente messi in discussione. Per usare un’espressione molto in voga, siamo nell’epoca della “post-verità”, in cui l’informazione non si fonda più su dati oggettivi e il più possibile neutrali, ma sul suo impatto emozionale, sulla capacità di destare interesse e portare, quindi, al più alto numero di visualizzazioni possibili. In questa cornice prosperano le cosiddette fake news: immagini, video, audio, realizzate con tecnologie generative sempre più sofisticate in cui diventa praticamente impossibile distinguere un filmato reale da uno realizzato a tavolino, un evento reale con uno semplicemente costruito ad hoc. Cosa ci resta, allora, per distinguere il vero dal falso? Esiste ancora qualcosa che possa definirsi verità?

Si tratta di domande grandissime, a cui ora è forse quasi impossibile rispondere, ma su cui è diventato sempre più importante portare la nostra attenzione. Anche come insegnanti e praticanti di yoga. E non è un caso che le iniziative della YANI (Yoga – Associazione Nazionale Insegnanti) per il consueto appuntamento delle “Porte Aperte” si siano quest’anno incentrate proprio su Satya, la verità, che è il secondo principio degli Yama descritti da Patanjali come base etica della pratica.

Ma cosa ha a che fare la relazione con la verità con i nostri percorsi? Cosa c’entra la ricerca della verità con lo yoga?

Antica come le montagne
Proviamo a definire alcune linee di riflessione. Non tanto per cercare una risposta definitiva a queste domande, quanto per aprire il campo a esperienze e visioni che possono aiutarci a guardare con occhi diversi la nostra stessa esperienza.

Siamo all’inizio del Novecento quando Gandhi, per protestare contro la discriminazione e l’isolamento degli immigrati indiani in Sudafrica, concepisce la sua filosofia del Satyagraha: una resistenza non violenta che si fonda proprio sulla capacità di essere “fermamente stabiliti” (āgraha: insistenza o fermezza) nella verità delle cose (satya, da sat: ciò che è). La visione gandhiana della verità è una visione così potente che gli consente, insieme al riferimento a un altro principio dello yoga, Ahimsa ovvero la non violenza, di trasformare il conflitto con l’oppressione in una forma di resistenza che non vuole annullare l’altro, ma “trasformarlo”, portarlo a riconoscere le ingiustizie per ciò che sono così da poterle superare. Questa visione cerca, quindi, di far emergere la verità come qualcosa che è al di là di ogni visione parziale o condizionata, non a imporre la propria volontà.

Questo significa che non è su un piano teorico o ideologico che la verità può essere cercata, non è attraverso un arroccarsi di posizioni astratte, ma, al contrario, per Gandhi la ricerca della verità non può separarsi da una forma di auto-disciplina che porta il praticante a “svuotarsi”, a farsi sempre più essenziale in modo da fare spazio a un principio che è sempre meno condizionato dai desideri e dagli interessi personali. Solo a queste condizioni un’azione può essere efficace e non reattiva, proprio perché capace di fare leva su una visione più ampia del reale. Allora il principio su cui ogni azione trova fondamento è un principio impersonale, che Gandhi definisce “antico come le montagne” e da cui crede si possa spezzare il ciclo violenza-reazione attraverso una forza basata sull’amore e sulla moralità.
Una forza che si rivela davvero travolgente, tanto da portare l’India a emanciparsi dalla dominazione inglese negli anni Quaranta e da influenzare nel corso Novecento numerosi movimenti per i diritti civili in tutto il mondo, tra cui quelli di Martin Luther King Jr, Nelson Mandela e, in Italia, Aldo Capitini.

Questioni di prospettiva
Quando ci confrontiamo con la nostra esperienza quotidiana il concetto di verità tende però a farsi molto più sfuggente. Ci accorgiamo che ogni punto di vista in un evento è portatore di una propria verità e che è facilissimo per ciascuno di noi credere in qualcosa che si rivela poi un’illusione o un banale errore di percezione, proprio come in quelle figure che sembrano disegnare una forma che in realtà solo il nostro cervello riconosce.

E se allora ci ingannassimo? Come possiamo essere certi davvero di qualcosa se ci sbagliamo così facilmente?

Torniamo agli Yogasūtra e al secondo pāda dove si presenta l’ignoranza come il campo in cui crescono le afflizioni (kleśa), che sono il non vedere come stanno le cose (avidyā), il ‘senso di io-sono’ (asmitā), [la coppia] attrazione (rāga) e avversione (dveṣa), l’ambizione ostinata al mantenimento [della continuità] (abhiniveśa). Più in dettaglio, ancora, il testo ci dice che l’ignoranza è la condizione che fa ritenere il perituro imperituro, l’impuro puro, il dolore (duḥkha) il piacere (sukha), il non-sé (anātman) il sé (ātman) (Yogasūtra II.3, II.4 e II.5).

Ingannarci, dunque, fa parte del gioco, nel senso che non si tratta di un difetto personale ma di una condizione nella quale tutti ci muoviamo. Essere nella verità, in relazione con ciò che è, significa allora essere pienamente consapevoli dei nostri limiti e degli inganni prospettici, dei filtri di distorsione di cui siamo portatori. Significa riconoscere il non so, la nostra fondamentale condizione di ignoranza, e aprirci, continuamente, a quel processo di presenza che ci dice la verità non una volta per tutte, non per sempre uguale, ma nel continuo divenire con le cose.
Essere con la verità, alla fine, sembra somigliare più ad una danza che alla conquista di una posizione certa e inamovibile.
Ma cosa significa più concretamente?

Verità e realtà: essere con ciò che è.
Nella loro formulazione dei principi etici attraverso Yama e Nyama, gli Yogasūtra non sono mai da intendersi come comandamenti morali, piuttosto come principi che orientano le azioni illuminandone i meccanismi più profondi. Per usare le parole di Vimala Thakar, gli Yama non ti danno un codice di condotta ma una prospettiva della vita, una valutazione della vita; gli Yama ti offrono un’attitudine nei confronti della vita.
Cosa ci dice, allora, Patanjali rispetto a Satya? Che definizione ce ne dà alla luce di ciò che abbiamo detto fin qui?
La cosa sorprendente è che, in realtà, il testo non ci offre alcuna definizione diretta di questo principio, ma ci offre un indizio importante per riconoscere quando esso è realizzato: il frutto dell’essere fermamente stabiliti in satya è la corrispondenza tra pensiero e azione (Yogasūtra II.36).
Sappiamo di essere nella verità quando c’è corrispondenza tra ciò che riconosciamo vero all’interno di noi, ciò che si rivela reale, e ciò che si manifesta attraverso le azioni.

Questo significa che è la nostra presenza la condizione del sentire, del riconoscere momento per momento ciò che è: non ciò che è stato o sarà o potrebbe ancora essere. Ciò che è proprio ora, qui, alle condizioni di ascolto che ci sono date. Questa via all’autenticità comporta, quindi, un’educazione all’ascolto come via per sviluppare la saggezza, ovvero quella capacità di agire in modo giusto non perché riferiti a un bene assoluto, ma perché coerenti con ciò che risconosciamo vero.

Lo spazio della pratica è, allora, davvero quel luogo di risveglio all’esperienza del vivere, a ciò che si dà alla nostra coscienza.
Attraverso la pratica smettiamo di guardare alle cose per come dovrebbero essere, o per come vorremmo che fossero. Mano a mano che la nostra capacità di essere presenti cresce, si “allena”, scopriamo in noi una modifica della nostra postura e del nostro sguardo. C’è come un grado di trasparenza maggiore che apre tutto il nostro campo visivo e ci permette di spostarci dal piano assoluto, in cui l’esperienza si presume definitiva e durevole, a un piano più relativo, dove ogni esperienza è un processo in divenire ed è proprio nella coltivazione del dubbio, di uno sguardo capace di domanda o solo curioso e aperto, che proprio nel “non so” può fare spazio a ricevere una comprensione dell’irriducibilità del reale.
Ed è allora la capacità di ascolto, quella presenza meditativa, può aprirci a una relazione “amorosa” con ciò che di fondamentale c’è nella vita, così com’è.
Per dirlo con le parole di Jon Kabat-Zinn: con quello che potremmo chiamare “verità” e che comprende la bellezza, l’ignoto e il possibile, il modo in cui stanno veramente le cose, il tutto incastonato nel qui e ora. 

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Corso base di cucina naturale con Samanta Pellicanò.

Lunedì 13 aprile ore 17.00 – 21.00 circa

Programma

• Introduzione alla cucina circolare: un concetto di grande moda ma che affonda le sue radici nella cucina povera delle nostre nonne, quando tutto era considerato una risorsa e da uno scarto nasceva ogni giorno un grande piatto
• Il potenziale della materia prima.
• Usi creativi degli avanzi. Focus su pane, verdure e legumi.
• Esercitazioni pratiche e preparazioni di ricette in laboratori attrezzati con strumenti da cucina e da bar innovativi.

Al termine della lezione i partecipanti degusteranno i piatti preparati insieme.

Ai partecipanti vengono fornite:
Dispense/ricettari sui diversi argomenti del corso, anche in formato elettronico.
Dotazioni individuali per l’igiene e la sicurezza in cucina.

Attrezzature da portare:
Carta e penna, grembiule.

PER ISCRIZIONI

Contattaci!
segreteria@centronatura.it
tel. 051235643 – 051223331

PROSSIME DATE

Nuovi incontri tematici in programmazione!

Se vuoi essere avvisato in anticipo sulla prossima programmazione, invia una mail con oggetto: INFO CORSI DI CUCINA all’indirizzo info@centronatura.it

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Nel mese di aprile saremo chiusi:
sabato 4, domenica 5 e lunedì 6 aprile
sabato  25 aprile 

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Cos’è

La teoria polivagale, proposta dal neuropsicologo Stephen Porges, suggerisce che il sistema nervoso autonomo (SNA) non risponde solo a stimoli fisiologici, ma è fortemente influenzato dalle dinamiche sociali e dalle esperienze emotive. In particolare, il nervo vago gioca un ruolo cruciale nel regolare la risposta “di lotta o fuga” e la “risposta di rilassamento”. La teoria polivagale introduce l’idea che la regolazione emotiva e fisiologica non dipende solo da reazioni automatiche, ma è anche modulata dalla nostra capacità di percepire e rispondere a segnali sociali e relazionali in modo sicuro.

L’integrazione della mindfulness con la teoria polivagale riguarda principalmente il miglioramento della consapevolezza del nostro stato fisiologico ed emotivo, nonché l’apprendimento di come regolare questo stato attraverso pratiche di consapevolezza.

Vediamo alcuni punti principali di questa integrazione:

1. Consapevolezza del corpo e del nervo vago: La mindfulness aiuta a sviluppare una consapevolezza profonda delle sensazioni corporee, che è fondamentale per riconoscere i segnali del sistema nervoso autonomo. La teoria polivagale enfatizza l’importanza delle sensazioni corporee come indicatori del nostro stato emotivo.
2. Regolazione del sistema nervoso autonomo: La mindfulness può essere utilizzata come strumento per attivare il sistema parasimpatico, in particolare il nervo vago, che promuove stati di calma e rilassamento. Quando ci troviamo in uno stato di stress, la consapevolezza del respiro, ad esempio, può stimolare il nervo vago e promuovere una risposta di rilassamento.
3. Sicurezza sociale e connessione: La teoria polivagale suggerisce che il nostro stato fisiologico è fortemente influenzato dalle esperienze di sicurezza sociale. Quando ci sentiamo sicuri nelle nostre relazioni, il sistema nervoso è più incline a passare in modalità di rilassamento, supportata dal nervo vago. La mindfulness può favorire questa sicurezza interiore attraverso pratiche che ci aiutano a entrare in contatto con il nostro corpo, le emozioni e le sensazioni senza giudizio.
4. L’auto-compassione come regolazione emotiva: La mindfulness favorisce l’auto-compassione, che può essere utile nel ridurre la reattività e promuovere uno stato di calma. L’auto-compassione si integra con la teoria polivagale in quanto, quando ci trattiamo con gentilezza, riduciamo la percezione di minaccia e attiviamo il sistema parasimpatico, creando un senso di sicurezza che favorisce la regolazione emotiva.
5. Lavorare con le emozioni: Le pratiche di mindfulness aiutano a osservare le emozioni in modo più distaccato, senza lasciarsi sopraffare da esse. La teoria polivagale suggerisce che le emozioni intense (ad esempio, paura o rabbia) possono attivare risposte automatiche del sistema nervoso (come la “lotta, fuga o congelamento”), ma quando siamo consapevoli di queste emozioni e le accogliamo senza giudizio, possiamo ridurre il loro potenziale di escalation. Il nervo vago gioca un ruolo cruciale in questo processo, contribuendo a modulare la risposta fisiologica.

Come si svolge

Il PerCorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso” si svolge esclusivamente in diretta streaming ONLINE in 8 incontri di gruppo con cadenza settimanale, della durata di due ore e mezza ciascuno. Dalle ore 19.00 alle ore 21.30.

Durante gli incontri ai partecipanti verrà fornita una parte teorica centrata sul funzionamento del nostro sistema nervoso ed in particolare del nervo vago, ed una esperienziale finalizzata al riconoscimento dei cambiamenti del proprio sistema nervoso e ad una regolazione dello stesso, attraverso tecniche di respiro, pratiche di consapevolezza, movimento corporeo consapevole, ecc…

Ai partecipanti verranno inoltre affidati una serie di esercizi da svolgere in autonomia, con l’aiuto di istruzioni.

Tutti gli incontri verranno video registrati e i partecipanti potranno rivedere la registrazione dell’incontro per una settimana.

A chi è rivolto

Il PerCorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso” è aperto a tutti. Non è necessario aver avuto una formazione pregressa o avere esperienza di meditazione.

Per chi vuole “nuovi occhi” alla ricerca di un’esistenza più in pace con gli altri, ma soprattutto con se stessi.

Per chi si trova a dover fronteggiare la sintomatologia tipica relativamente a: ansia, attacchi di panico e stress cronico.

Perché l’esperienza possa risultare efficace è auspicabile la frequenza dell’intero percorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso”.

Saperne di più

Martedì 21 aprile alle ore 19.00 presenteremo il percorso rispondendo alle vostre domande, ma anche facendo una breve pratica insieme, così da poter avere un “primo assaggio” di ciò che faremo durante il per-corso.

Per prenotarvi e ricevere il link alla presentazione gratuita online  mandate una mail a: segreteria@centronatura.it specificando il titolo del percorso e la data della presentazione.

Dove e Quando

Il corso sarà realizzato esclusivamente ONLINE in diretta streaming sulla piattaforma ZOOM, nelle seguenti date:

Dal 28 aprile al 23 giugno 2026*, al martedì dalle 19.00 alle 21.30

*NO LEZIONE martedì 2 giugno

Costi e Condizioni

La quota di partecipazione è di € 340 pagabili in due momenti: 200 € + Tessera Associativa Annuale al Centro Natura (costo ridotto 10 €) all’atto dell’iscrizione, e comunque non oltre il 28 aprile 2026; i restanti 140 € saranno versati dopo il terzo incontro (quindi entro il 12 maggio 2026).

Informazioni importanti

• Non è possibile recuperare gli incontri persi, se non con la relativa registrazione.
• L’interruzione del percorso, per qualunque motivo, non da diritto ad alcun rimborso.
• Il Per-Corso sarà attivato con un numero minimo di otto partecipanti.

Come effettuare il pagamento

1. Presso la segreteria di Centro Natura, durante gli orari di apertura al pubblico. Consulta qui orari e contatti.
2. Tramite bonifico bancario IBAN: IT29Q0707202405006000068640 intestato a Sport Natura soc. sport. dil. a r.l.
3. Con pagamento a mezzo PayPal al seguente contatto: www.paypal.me/sportnatura

Per completare la propria iscrizione è necessario compilare il seguente MODULO DI ISCRIZIONE da presentare in segreteria o inviare tramite e-mail all’indirizzo segreteria@centronatura.it

Per ulteriori informazioni visita anche il sito info@b-yourself.it

Corsi di Meditazione Mindfulness  a Bologna

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Modern yoga: evoluzione e caratteristiche di uno “yoga globale”

Per i praticanti di yoga di oggi, il termine modern yoga, ovvero yoga moderno, di norma non significa molto. Non è un termine che troviamo in uso nelle scuole di yoga per i propri corsi o pratiche, accanto a Iyengar, Ashtanga, Vinyasa o altro. Si può supporre che l’attributo moderno indichi una collocazione temporale, una periodizzazione del dispiegamento della disciplina, così come un contesto di pratica “evoluto”. Di fatto, per certi versi è così, ma soprattutto si tratta di un termine tecnico in uso tra gli addetti ai lavori del mondo accademico, come strumento riflessivo per aiutarci a concepire categorie interpretative.

Elizabeth De Michelis, nota studiosa di yoga moderno, definisce il termine come “riferimento a certi tipi di yoga che si sono sviluppati principalmente attraverso l’interazione tra individui occidentali interessati alle religioni indiane e un certo numero di indiani più o meno occidentalizzati negli ultimi 150 anni. Può quindi essere definito come l’innesto di un ramo occidentale sull’albero indiano dello yoga. La maggior parte dello yoga attualmente praticato e insegnato in Occidente, così come parte dello yoga contemporaneo in India, rientra in questa categoria”.

Da questo emerge la chiara “rottura” nella periodizzazione dello yoga: lo yoga moderno è il prodotto di un rapporto tra l’India e l’Occidente.

Nel 2018 Daniela Bevilacqua, indianista di fama internazionale, scriveva nella sua nota da traduttrice italiana allo Yoga Body di Mark Singleton che per un anno e mezzo non era riuscita a trovare una casa editrice disposta a pubblicare il testo. Un paradosso, considerando che l’opera di Singleton è tuttora riconosciuta come uno dei contributi più importanti allo studio dello yoga moderno. Bevilacqua spiega che uno dei motivi ricorrenti addotti dagli editori italiani era la paura di “offendere la sensibilità” dei praticanti di yoga in Italia.

Uno yoga non solo indiano

Già da questo episodio possiamo desumere almeno due elementi estremamente rilevanti. Il primo è che lo yoga oggi rappresenta un fenomeno di grande rilievo nella sfera culturale globale (lo yoga moderno è per sua natura transnazionale), tanto da indurre cautela e reticenza persino nel contesto editoriale italiano.

Il secondo elemento, molto interessante, è che un testo di indiscutibile valore accademico potesse risultare offensivo perché metteva in discussione concetti, narrazioni e credenze sullo yoga ormai ampiamente consolidati e diffusi, anche in Italia. Ed è per questo motivo che ci sembra invece fondamentale diffondere questi contenuti.

Ma che cosa avrebbe potuto urtare la sensibilità dei praticanti di yoga italiani? Probabilmente proprio la messa in discussione dello yoga come paradigma esclusivamente indiano e di tradizione millenaria, il vero yoga autentico e antico.

Tra tradizioni e trasformazioni: uno yoga che mette insieme due mondi

Le radici concettuali dello yoga moderno vanno cercate sì nella storia antica, se pensiamo ai testi scelti come riferimento, come gli Yogasutra di Patanjali, però esse sono parte integrante della storia intellettuale dell’India moderna e contemporanea, tra la fine del XIX secolo e la prima metà del XX secolo. Si ritrovano nelle correnti del neoinduismo o del neovedantismo, emerse in risposta alla presenza coloniale britannica in India.

Si tratta di correnti nazionaliste di autoaffermazione culturale e religiosa, che hanno reinterpretato la tradizione indiana secondo una chiave di lettura europea, trovando valori e mezzi europei all’interno della propria tradizione.

Questo processo è fondativo dello yoga moderno e della sua attuale articolazione.

Due appuntamenti per capire meglio

Nei due incontri che si svolgeranno giovedì 26 febbraio e giovedì 26 marzo 2026 in presenza al Centro Natura dalle ore 21 alle 22, approfondiremo proprio questi aspetti. Cercheremo di indagare le origini filosofiche dello yoga moderno, intese come frutto di un dialogo – e di una tensione di comprensione – tra India e Occidente. Secondo Vivekananda, considerato oggi il padre dello yoga moderno, lo yoga è uno strumento universale per il miglioramento dell’umanità. Tale definizione è posta in relazione con l’Occidente. Non accade spesso di sentire parlare dello yoga in relazione al positivismo europeo, eppure i due sono strettamente collegati.

Non temete, però: non sarà un monologo sulla filosofia! Apriremo delle “finestre” per immergerci nello humus da cui è emerso lo yoga moderno, tra missionari europei, orientalisti, funzionari inglesi della Compagnia delle Indie e intellettuali indiani moderni.

Collocheremo i valori di tolleranza, spiritualità e auto-realizzazione in relazione allo yoga. Accenneremo anche al suo successo come oggetto di validazione scientifica, esplorando la definizione dello yoga come “scienza dell’esperienza”, in cui l’esperienza personale rappresenta la validazione ultima.

Ci sarà allora possibile osservare come lo yoga, già allora, fosse anche uno strumento politico, un attributo che non è affatto scomparso, se consideriamo come ancora oggi lo yoga venga strumentalizzato dalla propaganda nazionalista hindu dell’attuale governo indiano.

È importante riconoscerlo e parlarne, non per togliere valore allo yoga, anzi, per uscire piuttosto da ciò che ci appare esotico e accattivante, e riconoscerne la storia e le trasformazioni, rimanendo consapevoli della sua complessità in quanto antropotecnica che ci aiuta nella “navigazione della vita”.

Vi aspettiamo quindi per gli incontri giovedì 26 febbraio e giovedì 26 marzo 2026 in presenza al Centro Natura dalle ore 21 alle 22.
Gli incontri sono gratuiti e aperti a tutte/i. Non è richiesta prenotazione. Richiediamo invece puntualità. Grazie.

Le attività sono organizzate da Sport Natura SSD a r.l.

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Nell’esperienza dello yoga arriva un momento dove ci scopriamo a praticare con un’intensità che somiglia all’ardore di una disciplina. Alcuni insegnanti la definiscono come tapas, riprendendo un concetto radicato nello Yoga tradizionale, con un forte riferimento a pratiche ascetiche molto lontane da noi. Di cosa si tratta, allora? Come possiamo tradurre questa visione della nostra umilissima e concreta esperienza?

Ne abbiamo parlato con Marco Passavanti, già ricercatore presso l’Università «La Sapienza» di Roma, traduttore e insegnante formatore presso l’AYCO di Roma e in diversi centri italiani, tra cui il Centro Natura, che il prossimo 8 febbraio 2026 terrà per noi un seminario teorico ma soprattutto esperienziale dal titolo “Tapas, il calore che purifica”. Qui la pagina del sito per tutte le informazioni al riguardo.
Buona lettura!

Virginia: Caro Marco, è davvero un piacere tornare a dialogare con te su aspetti della pratica che ci permettono di integrare il piano teorico con l’esperienza, così che si illuminano reciprocamente. Quest’anno affronteremo un tema davvero affascinante: tapas, quel “calore magico” che in origine è connesso al concetto di tapasyā e a pratiche ascetiche antichissime e, letteralmente, molto lontane da noi. Ci aiuti a inquadrarle meglio?

Marco: Nell’ambito delle tradizioni religiose indiane si parla frequentemente di un calore ascetico, o tapas, considerato creativo, magico e trasformativo e di una serie di pratiche atte a generarlo, dette tapasyā. Tali pratiche si presentano come un insieme di tecniche eterogenee, di austerità finalizzate alla trasformazione dell’individuo, che riesce in questo modo ad accumulare e a utilizzare per i propri scopi il calore da esse prodotto. In molti casi tali pratiche hanno in comune, a me sembra, l’idea di andare ‘contronatura’, cioè contro il corso normale o naturale delle cose, e il fatto di essere incentrate sullo sforzo (śrāma) sistematico e prolungato. Esse richiedono invariabilmente una restrizione, un’elevata forma di controllo di sé e la capacità di sopportare dolore e disagio (tutte qualità che, per molti versi, potremmo definire ‘yogiche’). In molti casi, soprattutto nei testi vedici, ma anche in quelli epici e nei Purāṇa, tali pratiche hanno lo scopo di accumulare potere, che a sua volta può conferire un’autorità tale da impensierire e minacciare gli dèi stessi, che a quel punto possono concedere all’asceta, o tapasvin, un favore esaudendo una sua richiesta oppure possono riportare l’asceta a più miti consigli inviandogli, ad esempio, una ninfa tentatrice che, inducendo una fatale dispersione di seme, riesce a privare l’asceta del potere accumulato.
In molte narrazioni mitologiche sono descritti tapasvin impegnati in pratiche estreme, quali l’immobilità prolungata, l’esposizione agli elementi, il mantenimento di posture innaturali, il digiuno, il controllo del respiro, il silenzio e, ovviamente, la castità. Queste pratiche, già attestate nelle fonti vediche e nell’epica, vengono integrate nei più antichi sistemi di yoga e continueranno a far parte – in forma e grado diversi – del repertorio delle pratiche yogiche per millenni, tanto che i tapasvin verranno sovente chiamati yogin e viceversa. Ad esempio, lo haṭhayoga premoderno (da distinguere dallo yoga posturale moderno), mantiene una forte componente di tapas, sottolineando un aspetto di sforzo, di contenimento e di ‘ostinazione’ o ‘forte determinazione’ (questo è uno dei significati di haṭha come inteso, oggi, da molti sādhu, ovvero dagli ultimi esponenti dello haṭhayoga ‘tradizionale’).

Virginia: Nel Pātañjalayogaśāstra, più noto come Yoga Sūtra, ritroviamo tapas due volte nel secondo libro, sia come parte del kriyāyoga sia tra i cinque niyama, ovvero tra quegli aspetti della nostra condotta che illuminano la relazione con noi stessi prima ancora che con la pratica. Qual è la visione che Pātañjali ci restituisce di questo “ardore”? Come stanno insieme disciplina, intensità e purificazione?

Marco: Nello Yoga Sūtra (2.1), Patañjali definisce lo yoga dell’azione (kriyāyoga) come una triade composta da austerità (tapas), studio in proprio (svādhyāya, oggi reinterpretato come ‘studio di sé’) e abbandono al signore (īśvarapraṇidhāna). La finalità di questo yoga, il ‘metodo dell’azione’, è quella di permettere allo yogin di produrre un’attenuazione delle afflizioni (kleśa) e ottenere il samādhi. È significativo che il commento di Vyāsa (che oggi molti studiosi ritengono di fatto inseparabile dai singoli aforismi) definisca l’ascesi come un mezzo per ridurre l’impurità (aśuddhi) ovvero il bagaglio delle impressioni karmiche subliminali (vāsanā): in altre parole, nel contesto dello yoga di Patañjali, il tapas è inteso come un mezzo per purificarsi dal karma, ovvero dalle tracce latenti accumulate a causa delle azioni pregresse, tracce che costituiscono a loro volta potenziali ‘inneschi’ per azioni di segno analogo, e che dunque legano ciascun essere al saṃsāra, l’eterno ciclo di nascita e morte.
Ma a questo Vyāsa aggiunge nel suo commento un particolare tutt’altro che trascurabile: le pratiche del tapas sono ammissibili per lo yogin a patto che non contrastino la calma mentale (citta-prasādana). È qui che il testo sembra discostarsi radicalmente da quelle tipologie di ascetismo estremo diffuse in India fin da epoche remote. Per Patañjali il tapas rappresenta un mezzo e non un fine ed è subordinato innanzitutto a un percorso soteriologico che culmina con una forma di conoscenza discriminante (viveka-khyāti). In questo senso Patañjali non fa che ricalcare una tendenza che si era già affermata in epoche precedenti. Si pensi ad esempio alle forme di ascetismo estremo praticate molti secoli prima dal Buddha e da questi rifiutate appunto perché prive di reale valenza soteriologica, ma anzi potenzialmente nocive a causa dei loro effetti negativi sul corpo, i sensi e la mente. O ancora, si pensi al diciassettesimo capitolo della Bhagavadgītā – un testo che sullo yoga ha tanto da dire – che nei versi 14-17 propone una forma di tapas ‘moderato’, che fa a meno di tecniche ardue e dolorose, e che ha come scopo lo sviluppo di una mente permeata di sattva, la qualità della luminosità, della calma e della leggerezza. Oppure, tra i tanti autori più tardi, si pensi ad Abhinavagupta, il grande maestro kashmiro del X-XI secolo, che con argomentazioni sottili rifiuta quelle tipologie di pratica che implicano sforzi dolorosi e mortificazioni. Benché nel corso dei millenni le pratiche ascetiche estreme non verranno mai abbandonate, ma continueranno a riproporsi frequentemente, esiste una corrente più moderata che reinterpreta il concetto di tapas come disciplina ascetica finalizzata alla purificazione e ancillare rispetto all’ottenimento del samādhi, e solo in misura minore all’acquisizione di potere. È certamente a questa corrente che dovremmo guardare noi oggi per cercare in qualche modo un contatto tra la nostra pratica e le forme di yoga premoderne.

Virginia: Arriviamo ora a visioni più vicine alle nostre, a quella che è la nostra esperienza di pratica nel contesto di uno yoga molto lontano da quello, quasi leggendario, della tradizione.
Poiché il nostro approccio con lo yoga, come dici spesso, deve essere realistico, esso dovrebbe essere commisurato alle nostre vite per potersi adattare alla nostra reale esperienza. Oggi ci muoviamo in un contesto transazionale, il cosiddetto modern yoga, che risente di influenze molto diverse tra loro e che ha spostato, per molti versi, l’accento sul piano fisico della pratica. Possiamo dire che, prima di tutto, il calore si sviluppa nel corpo quando si ricerca un’attività fisicamente intensa o la si sviluppa in ambienti che alzano letteralmente la temperatura, come nel Bikram yoga?

Marco: Quello che definiamo yoga moderno, che si origina a partire dalla seconda metà del XIX secolo, implica un processo di selezione, razionalizzazione e ‘disinfezione’ delle tradizioni precedenti. In questo contesto, lo yoga viene reinterpretato come una disciplina spirituale pienamente compatibile con la scienza moderna, capace di donare uno stato di salute e benessere, non solo fisico ma anche psicologico. A partire dal periodo coloniale le forme estreme di tapas ascetico furono spesso oggetto di derisione, condanna o di curiosità morbosa, venendo stigmatizzate tanto dalle autorità coloniali quanto dai riformatori religiosi indiani come simbolo di barbarie, come l’emblema di un’India irrimediabilmente irrazionale e corrotta. Il ‘fachiro’ sul letto di chiodi, lo yogin che trascorre decenni tenendo un braccio sollevato (ūrdhvabāhu) e tutta la galleria variopinta di asceti immortalati nella ritrattistica coloniale finirono per rappresentare un elemento grottesco, esotico e dissonante rispetto agli ideali della modernità liberale, incentrata sui valori di razionalità, progresso e benessere.
Gli intellettuali riformatori indiani, i padri di quello che definiamo neo-induismo, e molte figure chiave dello yoga moderno si trovarono costretti a smussare gli aspetti radicali ed estremi del tapas riformulandoli radicalmente. Innanzitutto, in questa nuova temperie culturale la sofferenza perde il suo valore di strumento di potere e di salvezza. L’ardore e il calore ascetico vengono in gran parte reinterpretati sotto il segno di un’etica dell’automiglioramento individuale che privilegia l’autodisciplina, l’impegno costante, il self-control e la forza di volontà in vista della ‘costruzione del carattere’ (character building). Molti autori e maestri della tarda epoca coloniale sembrano avere come ideale non tanto l’asceta quanto il buon cittadino e il buon patriota (che spesso finirà per coincidere anche con il buon fedele ‘hindu’), il cui tapas non è orientato alla trascendenza ma piuttosto all’automiglioramento. Lo yoga moderno certamente non censura il concetto di tapas, ma si sforza piuttosto di renderlo compatibile con un’etica della responsabilità individuale e dell’ottimizzazione di sé.
Nello yoga moderno il corpo diviene luogo privilegiato di questo lavoro di ottimizzazione e disciplina. Rispetto alle tecniche di austerità ascetica premoderna, che spesso implicavano forme estreme di mortificazione del corpo finalizzate a un suo trascendimento, nello yoga posturale moderno (ovvero in quella forma di pratica oggi prevalente, in cui la pratica degli āsana gode di una centralità pressoché assoluta) si privilegia un altro tipo di approccio, decisamente più moderato: il corpo viene allenato e addestrato piuttosto che sottomesso e dominato, e il dolore perde in gran parte la sua funzione trasformativa, dal momento che la pratica mira al benessere piuttosto che alla rottura dei limiti. Tapas a questo punto viene presentato come atteggiamento di perseveranza, regolarità e impegno nella pratica (commitment). Inoltre, non abbiamo più a che fare con un corpo ascetico ma sempre più con un corpo medicalizzato, che può essere reso efficiente, sano e performante attraverso un regime rigoroso di esercizi. Tale regime è spesso inteso come parte di un più ampio programma di realizzazione personale che può certamente includere aspetti ‘spirituali’ ma che si pone sovente al di fuori di ogni specifica connotazione confessionale, in favore di ideali universalistici tipici di un certo pensiero neo-hindu.
Oggi, nel contesto dello yoga moderno transnazionale, l’interesse nei confronti di pratiche ardue ed estreme sul modello delle forme di tapas antiche è di fatto inesistente, non solo in ragione della loro oggettiva difficoltà, ma soprattutto perché esse contraddicono radicalmente le aspettative e i valori di chi si accosta allo yoga. Benché in molti stili o scuole moderne permanga un richiamo a forme più o meno moderate di ‘autodisciplina’ (come abbiamo visto, una risignificazione e un ammorbidimento del concetto di tapas), è indiscutibile che la tendenza generale è quella di andare verso l’equilibrio, l’armonia, la salute e il benessere. Ad esempio, si pensi a quanta attenzione si presta oggi ai potenziali effetti negativi di determinate posture o di alcune pratiche, e di come si cerchi di porvi rimedio con l’utilizzo attento di sostegni e aggiustamenti, e ricorrendo a una raffinatissima conoscenza dell’anatomia del corpo. Tutto ciò ha a che fare con una sensibilità e dei valori totalmente moderni ma sostanzialmente estranei alla cultura ascetica dell’India antica, dove il tapas era spesso sinonimo di autolesionismo deliberato.
Ecco il filone in cui si inseriscono pratiche come il Bikram Yoga o altre forme di yoga che privilegiano un lavoro fisico intenso in cui la produzione di calore fisico è interpretata in senso molto concreto come un riscaldamento che fa sudare il corpo e che può assumere connotati ‘motivazionali’ più che ascetici. A costo di generalizzare in modo eccessivo, possiamo dire che si tratta di pratiche che risentono di modelli moderni, mantenendo un legame molto tenue con le forme di tapas premoderne.

Virginia: Anche nello yoga moderno incontriamo, però, aspetti di tapas più sottili che vanno da una parte nella direzione di una disciplina della pratica, che diventa costante e intensa, e dall’altra verso la scoperta di qualcosa di meno volontario, quel “fuoco dentro” che si accende in noi quando qualcosa ci appassiona e sembra quasi incendiare il nostro cuore. C’è una relazione tra questi due aspetti, secondo te? Come stanno insieme volizione e “passione”?

Marco: Nelle diverse forme di yoga che quasi tutti noi pratichiamo oggi permangono certamente alcuni aspetti che possiamo ricollegare a un atteggiamento ascetico. Non possiamo negare che lo yoga, affinché sia davvero trasformativo, richieda disciplina e costanza: assumersi l’impegno di praticare con una certa regolarità (anche quando magari si avrebbe voglia di fare tutt’altro) è uno scoglio serio per molti aspiranti yogin contemporanei. La regolarità implica una rinuncia e una disciplina del desiderio, ovvero la capacità di fare uno sforzo di volontà in una direzione contraria rispetto all’abitudine. I frutti di questo lavoro non sempre sono immediati e richiedono spesso un certo grado di fede/fiducia nella pratica che si è intrapresa. A questo si accompagna spesso una revisione di molti comportamenti e stili di vita che prima si ritenevano ‘normali’, e che possono variare dalle abitudini alimentari alle consuetudini sociali. Anche in questo caso siamo vicini a quelle che potremmo definire forme moderate di ascetismo, che dal mio personale punto di vista dovrebbero avere tutte lo scopo di vivere una vita etica e di far emergere una qualità sattvica in noi: una mente lucida che sa di essere lucida e che trova piacere nell’esserlo è un faro a se stessa ma è anche un segno per gli altri. Il calore che cerchiamo di generare con la nostra umilissima pratica sul tappetino, con il prāṇāyāma e le mudrā, con le diverse forme di meditazione che possiamo praticare, con lo studio e riflessione, è soprattutto un calore luminoso e purificante, è un modo per liberarci dei rami secchi e vivere una vita lucida e consapevole, che è di per sé appagante. La passione per la lucidità può diventare davvero un aspetto centrale della pratica e dare al tempo stesso grande ispirazione a continuarla.

Virginia: Tante tante parole, ma nel tuo seminario ci sarà anche grande spazio per la pratica, per l’esperienza sul tappetino, puoi anticiparci come la svilupperai?

Marco: L’insegnamento del Viniyoga di Krishnamacharya e Desikachar che io seguo è spesso noto per proporre un tipo di pratica ‘morbida’ e dolce, in cui non si suda né si sottopone il corpo a sforzi sostenuti e prolungati. Benché ciò non sia del tutto esatto (è possibile applicare la ‘grammatica’ del Viniyoga anche a pratiche molto esigenti sul piano fisico) in questo seminario privilegeremo un tipo di lavoro sul tapas di carattere più sottile, che abbraccia certamente la disciplina del corpo realizzata attraverso gli āsana, ma pone al centro del lavoro il respiro (prāṇa) e gli aspetti cognitivi legati a all’orientare l’attenzione in modo sostenuto e disciplinato e all’osservazione attenta del moto del soffi vitali (vāyu). In questo modo andremo a lavorare su quel calore o fuoco addominale (jaṭhārāgni) che rappresenta un concetto chiave di molte pratiche dello haṭhayoga, un tema in cui si intersecano purificazione, salute e benessere, ma che rappresenta anche un’occasione preziosa per dare senso a concetti più antichi che oggi rischiano di restare relegati a un remoto passato.

Virginia: Infine la domanda di rito: a chi si rivolge questo incontro? È necessario avere esperienze pregresse per partecipare?

Marco: Il seminario si rivolge a tutti coloro che hanno un minimo di pratica alle spalle: non richiede aver padroneggiato posture difficili o avere la capacità di mantenerle per tanto tempo, quanto piuttosto la capacità – per nulla banale – di rallentare, ovvero di andare controcorrente rispetto all’abitudine al passo veloce e alla precipitosità che caratterizza la vita oggi. Questa, a ben guardare, può essere considerata una forma di tapas, perché implica un andare controcorrente rispetto a un’abitudine (o smania) radicata anche nel mondo dello yoga contemporaneo. Dal mio punto di vista è solo rallentando che si può accendere un altro fuoco, un ardore che non fa necessariamente sudare, più discreto ma più profondo, che ha un radicale effetto purificante e illuminante. Questo seminario è l’occasione per apprendere qualche spunto su come accendere questo fuoco.

Virginia: Grazie, Marco, per questa illuminante intervista.

Rinnoviamo quindi l’invito a partecipare al seminario che si terrà domenica 8 febbraio 2026 al Centro Natura su Tapas, il calore che purifica.
Per ulteriori info qui.
Per iscrizioni form oppure yoga@centronatura.it – tel. 051 235643 – 051 223331

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