Stai cercando un servizio di ristorazione vegetariano e vegano per il tuo evento GREEN a Bologna?
Centro Natura è la risposta a tutte le tue esigenze per eventi, meeting, feste e occasioni di incontro da non dimenticare.

• Menu personalizzati con materie prime da agricoltura biologica certificata 100%
• Una sede storica in cui scegliere di accogliere i tuoi ospiti o allestimento nella location di tua scelta
• Allestimenti e presentazioni d’effetto, ispirate ai nostri valori di sostenibilità e rispetto dell’ambiente
• Cotture naturali e tutto il gusto di piatti ricercati e mai banali

PER PRIVATI

Location con catering o buffet a domicilio per feste di compleanno, lauree, matrimoni, battesimi, anniversari, cene tra amici e qualsiasi occasione speciale per te.

Che tu voglia accogliere gli ospiti nella nostra sede storica o nell’intimità di casa tua, portiamo in tavola l’eccellenza della cucina vegetariana e vegana con materie prime da agricoltura biologica certificata 100% per il tuo evento GREEN.

Ci occupiamo di ogni dettaglio per lasciarti libero di goderti la festa.

Materie prime selezionate, menu personalizzati e passione in ogni piatto.

Scopri il gusto di un evento perfetto.

PER AZIENDE

Il partner gastronomico ideale per il successo dei tuoi eventi aziendali in chiave green.

Location con catering o buffet a domicilio vegetariano e vegano su misura per meeting, congressi, coffee break, aperitivi e cene.

Puoi scegliere se presso la nostra sede storica o direttamente nella tua azienda.

Garantiamo puntualità, flessibilità organizzativa e presentazioni curate, capaci di rispondere alle tue esigenze.

Conquisteremo i tuoi clienti e collaboratori un boccone alla volta.

Contattaci per un preventivo personalizzato!

Ristorante Bio Vegetariano Vegano Centro Natura
via degli Albari 4/a – Bologna
tel. 051235643 – 051223331
ristorante@centronatura.it

#catering #bologna #festa #laurea #matrimonio #battesimo #eventi #meeting #aperitivo #buffet #banchetto #menu #vegetariano #vegano #biologico #lacasadelguercinoabologna

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Corso pratico di cucina naturale con Samanta Pellicanò.

• Lunedì 18 maggio ore 17.00 – 21.00 circa
• Lunedì 25 maggio ore 17.00 – 21.00 circa

Programma

• Introduzione alla pasticceria vegana
• Il concetto di ‘sostituzione’: ingredienti nuovi, sapori di sempre
• Esercitazioni pratiche e preparazioni di ricette

Al termine della lezione i partecipanti degusteranno i piatti preparati insieme.

Ai partecipanti vengono fornite:
Dispense/ricettari sui diversi argomenti del corso, anche in formato elettronico.
Dotazioni individuali per l’igiene e la sicurezza in cucina.

Attrezzature da portare:
Carta e penna, grembiule.

Scarica la locandina!

costo

Singolo incontro Euro 80 (iva inclusa)

PER ISCRIZIONI

L’iscrizione si effettua esclusivamente all’atto del pagamento.
la mancata partecipazione al corso non da diritto al rimborso della quota di iscrizione.

Per ulteriori informazioni contattaci:
segreteria@centronatura.it
tel. 051235643 – 051223331

PROSSIME DATE

Nuovi incontri tematici in programmazione!

Se vuoi essere avvisato in anticipo sulla prossima programmazione, invia una mail con oggetto: INFO CORSI DI CUCINA all’indirizzo info@centronatura.it

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Un laboratorio pensato per tutte le persone che desiderano esplorare il linguaggio del corpo in modo fluido, espressivo e creativo.

Un approfondimento attraverso esercizi tecnici e di improvvisazione che stimolano la consapevolezza corporea, la coordinazione e l’espressione come modalità comunicativa del movimento.

           IL TEMPO DELL’AZIONE

costo

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Nei mesi di aprile e maggio saremo chiusi:
sabato  25 aprile
venerdì 1 maggio

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Lontani dall’idea di prestazione e vicini all’opportunità di trovare uno spazio per sé in cui riequilibrarsi.

La Mindfulness è un approccio che può aiutarci a metterci in una diversa relazione col disagio che, in un modo o nell’altro, prima o poi, sperimentiamo tutti; imparando dalle nostre esperienze, sia quelle che reputiamo positive, sia quelle che consideriamo solo negative.

La Mindfulness ci aiuta a connettere, accettare e accogliere ciò che corpo e mente ci comunicano per approfondire le riflessioni sulla nostra esperienza e supportare la crescita personale e la gestione di ansia e stress.

Date e orari

 COSTI

• Ciclo 6 incontri € 90*
• Tesseramento obbligatorio. Ridotto € 10.

*Sconto 10% per chi ha già frequentato il nostro protocollo MBSR o precedenti cicli analoghi.

Iscrizione possibile anche a ciclo iniziato, col saldo delle lezioni rimanenti.
L’interruzione della frequenza non da diritto ad alcun rimborso.
Recupero possibile tramite registrazione delle lezioni perse.

Per maggiori informazioni: info@b-yourself.it

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Partecipa alle prossime lezioni in programma:

Pancafit
venerdì 17 e 24 aprile ore 11.00 – 13.15 – 16.15 – 17.45

Feldenkrais
martedì 14 e 21 aprile ore 11.00
mercoledì 15 e 22 aprile ore 18.15

Solo su prenotazione. Posti limitati!

via degli Albari 4/a – Bologna
segreteria@centronatura.it
 051235643 – 051223331

Le attività sono organizzate da Sport Natura SSD a r.l. 

#ginnasticaposturale #feldenkrais #pancafit

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Alla ricerca della verità

Stiamo attraversando una delle fasi forse più cruciali della nostra storia collettiva. La tecnologia ci sta sopravanzando anche in quei territori che pensavamo fossero una prerogativa dell’umano, arrivando a dialogare con noi e a generare contenuti al nostro posto. Gli equilibri economici e politici su cui fondiamo la nostra visione del mondo stanno saltando uno dopo l’altro, e persino quei principi che ritenevamo inviolabili sono sempre più facilmente messi in discussione. Per usare un’espressione molto in voga, siamo nell’epoca della “post-verità”, in cui l’informazione non si fonda più su dati oggettivi e il più possibile neutrali, ma sul suo impatto emozionale, sulla capacità di destare interesse e portare, quindi, al più alto numero di visualizzazioni possibili. In questa cornice prosperano le cosiddette fake news: immagini, video, audio, realizzate con tecnologie generative sempre più sofisticate in cui diventa praticamente impossibile distinguere un filmato reale da uno realizzato a tavolino, un evento reale con uno semplicemente costruito ad hoc. Cosa ci resta, allora, per distinguere il vero dal falso? Esiste ancora qualcosa che possa definirsi verità?

Si tratta di domande grandissime, a cui ora è forse quasi impossibile rispondere, ma su cui è diventato sempre più importante portare la nostra attenzione. Anche come insegnanti e praticanti di yoga. E non è un caso che le iniziative della YANI (Yoga – Associazione Nazionale Insegnanti) per il consueto appuntamento delle “Porte Aperte” si siano quest’anno incentrate proprio su Satya, la verità, che è il secondo principio degli Yama descritti da Patanjali come base etica della pratica.

Ma cosa ha a che fare la relazione con la verità con i nostri percorsi? Cosa c’entra la ricerca della verità con lo yoga?

Antica come le montagne
Proviamo a definire alcune linee di riflessione. Non tanto per cercare una risposta definitiva a queste domande, quanto per aprire il campo a esperienze e visioni che possono aiutarci a guardare con occhi diversi la nostra stessa esperienza.

Siamo all’inizio del Novecento quando Gandhi, per protestare contro la discriminazione e l’isolamento degli immigrati indiani in Sudafrica, concepisce la sua filosofia del Satyagraha: una resistenza non violenta che si fonda proprio sulla capacità di essere “fermamente stabiliti” (āgraha: insistenza o fermezza) nella verità delle cose (satya, da sat: ciò che è). La visione gandhiana della verità è una visione così potente che gli consente, insieme al riferimento a un altro principio dello yoga, Ahimsa ovvero la non violenza, di trasformare il conflitto con l’oppressione in una forma di resistenza che non vuole annullare l’altro, ma “trasformarlo”, portarlo a riconoscere le ingiustizie per ciò che sono così da poterle superare. Questa visione cerca, quindi, di far emergere la verità come qualcosa che è al di là di ogni visione parziale o condizionata, non a imporre la propria volontà.

Questo significa che non è su un piano teorico o ideologico che la verità può essere cercata, non è attraverso un arroccarsi di posizioni astratte, ma, al contrario, per Gandhi la ricerca della verità non può separarsi da una forma di auto-disciplina che porta il praticante a “svuotarsi”, a farsi sempre più essenziale in modo da fare spazio a un principio che è sempre meno condizionato dai desideri e dagli interessi personali. Solo a queste condizioni un’azione può essere efficace e non reattiva, proprio perché capace di fare leva su una visione più ampia del reale. Allora il principio su cui ogni azione trova fondamento è un principio impersonale, che Gandhi definisce “antico come le montagne” e da cui crede si possa spezzare il ciclo violenza-reazione attraverso una forza basata sull’amore e sulla moralità.
Una forza che si rivela davvero travolgente, tanto da portare l’India a emanciparsi dalla dominazione inglese negli anni Quaranta e da influenzare nel corso Novecento numerosi movimenti per i diritti civili in tutto il mondo, tra cui quelli di Martin Luther King Jr, Nelson Mandela e, in Italia, Aldo Capitini.

Questioni di prospettiva
Quando ci confrontiamo con la nostra esperienza quotidiana il concetto di verità tende però a farsi molto più sfuggente. Ci accorgiamo che ogni punto di vista in un evento è portatore di una propria verità e che è facilissimo per ciascuno di noi credere in qualcosa che si rivela poi un’illusione o un banale errore di percezione, proprio come in quelle figure che sembrano disegnare una forma che in realtà solo il nostro cervello riconosce.

E se allora ci ingannassimo? Come possiamo essere certi davvero di qualcosa se ci sbagliamo così facilmente?

Torniamo agli Yogasūtra e al secondo pāda dove si presenta l’ignoranza come il campo in cui crescono le afflizioni (kleśa), che sono il non vedere come stanno le cose (avidyā), il ‘senso di io-sono’ (asmitā), [la coppia] attrazione (rāga) e avversione (dveṣa), l’ambizione ostinata al mantenimento [della continuità] (abhiniveśa). Più in dettaglio, ancora, il testo ci dice che l’ignoranza è la condizione che fa ritenere il perituro imperituro, l’impuro puro, il dolore (duḥkha) il piacere (sukha), il non-sé (anātman) il sé (ātman) (Yogasūtra II.3, II.4 e II.5).

Ingannarci, dunque, fa parte del gioco, nel senso che non si tratta di un difetto personale ma di una condizione nella quale tutti ci muoviamo. Essere nella verità, in relazione con ciò che è, significa allora essere pienamente consapevoli dei nostri limiti e degli inganni prospettici, dei filtri di distorsione di cui siamo portatori. Significa riconoscere il non so, la nostra fondamentale condizione di ignoranza, e aprirci, continuamente, a quel processo di presenza che ci dice la verità non una volta per tutte, non per sempre uguale, ma nel continuo divenire con le cose.
Essere con la verità, alla fine, sembra somigliare più ad una danza che alla conquista di una posizione certa e inamovibile.
Ma cosa significa più concretamente?

Verità e realtà: essere con ciò che è.
Nella loro formulazione dei principi etici attraverso Yama e Nyama, gli Yogasūtra non sono mai da intendersi come comandamenti morali, piuttosto come principi che orientano le azioni illuminandone i meccanismi più profondi. Per usare le parole di Vimala Thakar, gli Yama non ti danno un codice di condotta ma una prospettiva della vita, una valutazione della vita; gli Yama ti offrono un’attitudine nei confronti della vita.
Cosa ci dice, allora, Patanjali rispetto a Satya? Che definizione ce ne dà alla luce di ciò che abbiamo detto fin qui?
La cosa sorprendente è che, in realtà, il testo non ci offre alcuna definizione diretta di questo principio, ma ci offre un indizio importante per riconoscere quando esso è realizzato: il frutto dell’essere fermamente stabiliti in satya è la corrispondenza tra pensiero e azione (Yogasūtra II.36).
Sappiamo di essere nella verità quando c’è corrispondenza tra ciò che riconosciamo vero all’interno di noi, ciò che si rivela reale, e ciò che si manifesta attraverso le azioni.

Questo significa che è la nostra presenza la condizione del sentire, del riconoscere momento per momento ciò che è: non ciò che è stato o sarà o potrebbe ancora essere. Ciò che è proprio ora, qui, alle condizioni di ascolto che ci sono date. Questa via all’autenticità comporta, quindi, un’educazione all’ascolto come via per sviluppare la saggezza, ovvero quella capacità di agire in modo giusto non perché riferiti a un bene assoluto, ma perché coerenti con ciò che risconosciamo vero.

Lo spazio della pratica è, allora, davvero quel luogo di risveglio all’esperienza del vivere, a ciò che si dà alla nostra coscienza.
Attraverso la pratica smettiamo di guardare alle cose per come dovrebbero essere, o per come vorremmo che fossero. Mano a mano che la nostra capacità di essere presenti cresce, si “allena”, scopriamo in noi una modifica della nostra postura e del nostro sguardo. C’è come un grado di trasparenza maggiore che apre tutto il nostro campo visivo e ci permette di spostarci dal piano assoluto, in cui l’esperienza si presume definitiva e durevole, a un piano più relativo, dove ogni esperienza è un processo in divenire ed è proprio nella coltivazione del dubbio, di uno sguardo capace di domanda o solo curioso e aperto, che proprio nel “non so” può fare spazio a ricevere una comprensione dell’irriducibilità del reale.
Ed è allora la capacità di ascolto, quella presenza meditativa, può aprirci a una relazione “amorosa” con ciò che di fondamentale c’è nella vita, così com’è.
Per dirlo con le parole di Jon Kabat-Zinn: con quello che potremmo chiamare “verità” e che comprende la bellezza, l’ignoto e il possibile, il modo in cui stanno veramente le cose, il tutto incastonato nel qui e ora. 

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Cos’è

La teoria polivagale, proposta dal neuropsicologo Stephen Porges, suggerisce che il sistema nervoso autonomo (SNA) non risponde solo a stimoli fisiologici, ma è fortemente influenzato dalle dinamiche sociali e dalle esperienze emotive. In particolare, il nervo vago gioca un ruolo cruciale nel regolare la risposta “di lotta o fuga” e la “risposta di rilassamento”. La teoria polivagale introduce l’idea che la regolazione emotiva e fisiologica non dipende solo da reazioni automatiche, ma è anche modulata dalla nostra capacità di percepire e rispondere a segnali sociali e relazionali in modo sicuro.

L’integrazione della mindfulness con la teoria polivagale riguarda principalmente il miglioramento della consapevolezza del nostro stato fisiologico ed emotivo, nonché l’apprendimento di come regolare questo stato attraverso pratiche di consapevolezza.

Vediamo alcuni punti principali di questa integrazione:

1. Consapevolezza del corpo e del nervo vago: La mindfulness aiuta a sviluppare una consapevolezza profonda delle sensazioni corporee, che è fondamentale per riconoscere i segnali del sistema nervoso autonomo. La teoria polivagale enfatizza l’importanza delle sensazioni corporee come indicatori del nostro stato emotivo.
2. Regolazione del sistema nervoso autonomo: La mindfulness può essere utilizzata come strumento per attivare il sistema parasimpatico, in particolare il nervo vago, che promuove stati di calma e rilassamento. Quando ci troviamo in uno stato di stress, la consapevolezza del respiro, ad esempio, può stimolare il nervo vago e promuovere una risposta di rilassamento.
3. Sicurezza sociale e connessione: La teoria polivagale suggerisce che il nostro stato fisiologico è fortemente influenzato dalle esperienze di sicurezza sociale. Quando ci sentiamo sicuri nelle nostre relazioni, il sistema nervoso è più incline a passare in modalità di rilassamento, supportata dal nervo vago. La mindfulness può favorire questa sicurezza interiore attraverso pratiche che ci aiutano a entrare in contatto con il nostro corpo, le emozioni e le sensazioni senza giudizio.
4. L’auto-compassione come regolazione emotiva: La mindfulness favorisce l’auto-compassione, che può essere utile nel ridurre la reattività e promuovere uno stato di calma. L’auto-compassione si integra con la teoria polivagale in quanto, quando ci trattiamo con gentilezza, riduciamo la percezione di minaccia e attiviamo il sistema parasimpatico, creando un senso di sicurezza che favorisce la regolazione emotiva.
5. Lavorare con le emozioni: Le pratiche di mindfulness aiutano a osservare le emozioni in modo più distaccato, senza lasciarsi sopraffare da esse. La teoria polivagale suggerisce che le emozioni intense (ad esempio, paura o rabbia) possono attivare risposte automatiche del sistema nervoso (come la “lotta, fuga o congelamento”), ma quando siamo consapevoli di queste emozioni e le accogliamo senza giudizio, possiamo ridurre il loro potenziale di escalation. Il nervo vago gioca un ruolo cruciale in questo processo, contribuendo a modulare la risposta fisiologica.

Come si svolge

Il PerCorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso” si svolge esclusivamente in diretta streaming ONLINE in 8 incontri di gruppo con cadenza settimanale, della durata di due ore e mezza ciascuno. Dalle ore 19.00 alle ore 21.30.

Durante gli incontri ai partecipanti verrà fornita una parte teorica centrata sul funzionamento del nostro sistema nervoso ed in particolare del nervo vago, ed una esperienziale finalizzata al riconoscimento dei cambiamenti del proprio sistema nervoso e ad una regolazione dello stesso, attraverso tecniche di respiro, pratiche di consapevolezza, movimento corporeo consapevole, ecc…

Ai partecipanti verranno inoltre affidati una serie di esercizi da svolgere in autonomia, con l’aiuto di istruzioni.

Tutti gli incontri verranno video registrati e i partecipanti potranno rivedere la registrazione dell’incontro per una settimana.

A chi è rivolto

Il PerCorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso” è aperto a tutti. Non è necessario aver avuto una formazione pregressa o avere esperienza di meditazione.

Per chi vuole “nuovi occhi” alla ricerca di un’esistenza più in pace con gli altri, ma soprattutto con se stessi.

Per chi si trova a dover fronteggiare la sintomatologia tipica relativamente a: ansia, attacchi di panico e stress cronico.

Perché l’esperienza possa risultare efficace è auspicabile la frequenza dell’intero percorso “Mindfulness e Regolazione del Sistema Nervoso”.

Saperne di più

Martedì 21 aprile alle ore 19.00 presenteremo il percorso rispondendo alle vostre domande, ma anche facendo una breve pratica insieme, così da poter avere un “primo assaggio” di ciò che faremo durante il per-corso.

Per prenotarvi e ricevere il link alla presentazione gratuita online  mandate una mail a: segreteria@centronatura.it specificando il titolo del percorso e la data della presentazione.

Dove e Quando

Il corso sarà realizzato esclusivamente ONLINE in diretta streaming sulla piattaforma ZOOM, nelle seguenti date:

Dal 28 aprile al 23 giugno 2026*, al martedì dalle 19.00 alle 21.30

*NO LEZIONE martedì 2 giugno

Costi e Condizioni

La quota di partecipazione è di € 340 pagabili in due momenti: 200 € + Tessera Associativa Annuale al Centro Natura (costo ridotto 10 €) all’atto dell’iscrizione, e comunque non oltre il 28 aprile 2026; i restanti 140 € saranno versati dopo il terzo incontro (quindi entro il 12 maggio 2026).

Informazioni importanti

• Non è possibile recuperare gli incontri persi, se non con la relativa registrazione.
• L’interruzione del percorso, per qualunque motivo, non da diritto ad alcun rimborso.
• Il Per-Corso sarà attivato con un numero minimo di otto partecipanti.

Come effettuare il pagamento

1. Presso la segreteria di Centro Natura, durante gli orari di apertura al pubblico. Consulta qui orari e contatti.
2. Tramite bonifico bancario IBAN: IT29Q0707202405006000068640 intestato a Sport Natura soc. sport. dil. a r.l.
3. Con pagamento a mezzo PayPal al seguente contatto: www.paypal.me/sportnatura

Per completare la propria iscrizione è necessario compilare il seguente MODULO DI ISCRIZIONE da presentare in segreteria o inviare tramite e-mail all’indirizzo segreteria@centronatura.it

Per ulteriori informazioni visita anche il sito info@b-yourself.it

Corsi di Meditazione Mindfulness  a Bologna

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Modern yoga: evoluzione e caratteristiche di uno “yoga globale”

Per i praticanti di yoga di oggi, il termine modern yoga, ovvero yoga moderno, di norma non significa molto. Non è un termine che troviamo in uso nelle scuole di yoga per i propri corsi o pratiche, accanto a Iyengar, Ashtanga, Vinyasa o altro. Si può supporre che l’attributo moderno indichi una collocazione temporale, una periodizzazione del dispiegamento della disciplina, così come un contesto di pratica “evoluto”. Di fatto, per certi versi è così, ma soprattutto si tratta di un termine tecnico in uso tra gli addetti ai lavori del mondo accademico, come strumento riflessivo per aiutarci a concepire categorie interpretative.

Elizabeth De Michelis, nota studiosa di yoga moderno, definisce il termine come “riferimento a certi tipi di yoga che si sono sviluppati principalmente attraverso l’interazione tra individui occidentali interessati alle religioni indiane e un certo numero di indiani più o meno occidentalizzati negli ultimi 150 anni. Può quindi essere definito come l’innesto di un ramo occidentale sull’albero indiano dello yoga. La maggior parte dello yoga attualmente praticato e insegnato in Occidente, così come parte dello yoga contemporaneo in India, rientra in questa categoria”.

Da questo emerge la chiara “rottura” nella periodizzazione dello yoga: lo yoga moderno è il prodotto di un rapporto tra l’India e l’Occidente.

Nel 2018 Daniela Bevilacqua, indianista di fama internazionale, scriveva nella sua nota da traduttrice italiana allo Yoga Body di Mark Singleton che per un anno e mezzo non era riuscita a trovare una casa editrice disposta a pubblicare il testo. Un paradosso, considerando che l’opera di Singleton è tuttora riconosciuta come uno dei contributi più importanti allo studio dello yoga moderno. Bevilacqua spiega che uno dei motivi ricorrenti addotti dagli editori italiani era la paura di “offendere la sensibilità” dei praticanti di yoga in Italia.

Uno yoga non solo indiano

Già da questo episodio possiamo desumere almeno due elementi estremamente rilevanti. Il primo è che lo yoga oggi rappresenta un fenomeno di grande rilievo nella sfera culturale globale (lo yoga moderno è per sua natura transnazionale), tanto da indurre cautela e reticenza persino nel contesto editoriale italiano.

Il secondo elemento, molto interessante, è che un testo di indiscutibile valore accademico potesse risultare offensivo perché metteva in discussione concetti, narrazioni e credenze sullo yoga ormai ampiamente consolidati e diffusi, anche in Italia. Ed è per questo motivo che ci sembra invece fondamentale diffondere questi contenuti.

Ma che cosa avrebbe potuto urtare la sensibilità dei praticanti di yoga italiani? Probabilmente proprio la messa in discussione dello yoga come paradigma esclusivamente indiano e di tradizione millenaria, il vero yoga autentico e antico.

Tra tradizioni e trasformazioni: uno yoga che mette insieme due mondi

Le radici concettuali dello yoga moderno vanno cercate sì nella storia antica, se pensiamo ai testi scelti come riferimento, come gli Yogasutra di Patanjali, però esse sono parte integrante della storia intellettuale dell’India moderna e contemporanea, tra la fine del XIX secolo e la prima metà del XX secolo. Si ritrovano nelle correnti del neoinduismo o del neovedantismo, emerse in risposta alla presenza coloniale britannica in India.

Si tratta di correnti nazionaliste di autoaffermazione culturale e religiosa, che hanno reinterpretato la tradizione indiana secondo una chiave di lettura europea, trovando valori e mezzi europei all’interno della propria tradizione.

Questo processo è fondativo dello yoga moderno e della sua attuale articolazione.

Due appuntamenti per capire meglio

Nei due incontri che si svolgeranno giovedì 26 febbraio e giovedì 26 marzo 2026 in presenza al Centro Natura dalle ore 21 alle 22, approfondiremo proprio questi aspetti. Cercheremo di indagare le origini filosofiche dello yoga moderno, intese come frutto di un dialogo – e di una tensione di comprensione – tra India e Occidente. Secondo Vivekananda, considerato oggi il padre dello yoga moderno, lo yoga è uno strumento universale per il miglioramento dell’umanità. Tale definizione è posta in relazione con l’Occidente. Non accade spesso di sentire parlare dello yoga in relazione al positivismo europeo, eppure i due sono strettamente collegati.

Non temete, però: non sarà un monologo sulla filosofia! Apriremo delle “finestre” per immergerci nello humus da cui è emerso lo yoga moderno, tra missionari europei, orientalisti, funzionari inglesi della Compagnia delle Indie e intellettuali indiani moderni.

Collocheremo i valori di tolleranza, spiritualità e auto-realizzazione in relazione allo yoga. Accenneremo anche al suo successo come oggetto di validazione scientifica, esplorando la definizione dello yoga come “scienza dell’esperienza”, in cui l’esperienza personale rappresenta la validazione ultima.

Ci sarà allora possibile osservare come lo yoga, già allora, fosse anche uno strumento politico, un attributo che non è affatto scomparso, se consideriamo come ancora oggi lo yoga venga strumentalizzato dalla propaganda nazionalista hindu dell’attuale governo indiano.

È importante riconoscerlo e parlarne, non per togliere valore allo yoga, anzi, per uscire piuttosto da ciò che ci appare esotico e accattivante, e riconoscerne la storia e le trasformazioni, rimanendo consapevoli della sua complessità in quanto antropotecnica che ci aiuta nella “navigazione della vita”.

Vi aspettiamo quindi per gli incontri giovedì 26 febbraio e giovedì 26 marzo 2026 in presenza al Centro Natura dalle ore 21 alle 22.
Gli incontri sono gratuiti e aperti a tutte/i. Non è richiesta prenotazione. Richiediamo invece puntualità. Grazie.

Le attività sono organizzate da Sport Natura SSD a r.l.

L'articolo Cenni storici sulla nascita dello yoga moderno proviene da Centro natura.

Qui alcune delle nostre proposte per te:

♥ CARD RISTORANTE BIOVEGETARIANO

Un regalo di qualità per chi ama mangiare sano e con gusto. Una card nominale con un credito da spendere presso il nostro ristorante con scadenza illimitata.

♥ CORSI DI CUCINA NATURALE

Rivolti a tutti coloro che vogliono conoscere i punti di forza della cucina vegetariana e vegana, dai neofiti ai professionisti.

♥ VINI BIOLOGICI E SENZA SOLFITI

Una selezione dei nostri migliori vini, rigorosamente BIO, per condividere il gusto di una scelta naturale.

♥ TRATTAMENTI BENESSERE

Una grande varietà di trattamenti tra cui scegliere, per regalare o regalarsi un momento di salute e rilassamento.

♥ ABBONAMENTO AI CORSI

Tantissimi corsi tra cui scegliere e abbonamenti su misura delle tue preferenze.

♥ ACCESSORI PER LA PRATICA

T-shirt e porta tappetino della Scuola di Yoga Centro Natura: in cotone biologico certificato e con stampa del logo e di un mantra di pace con colori a base acqua.

♥ LA BORRACCIA DI CENTRO NATURA

Abbiamo scelto il modello Urban di acciaio inox di 24Bottles®, che sostiene un progetto per ridurre l’impatto di CO₂ nell’ambiente e lo abbiamo personalizzato con il nostro logo.

♥ IL LIBRO La casa del Guercino a Bologna

Una storia poco conosciuta di quella che fu dimora e studio del Guercino e che oggi è sede del Centro Natura: una casa per molti bolognesi e non.

♥ UN PASTO SOSPESO AL CENTRO NATURA

Un regalo davvero speciale a sostegno della solidarietà e del rispetto che caratterizzano questo progetto di inclusione e partecipazione.

L'articolo IDEE REGALO CENTRONATURA proviene da Centro natura.