Esserci: dalla dispersione all’incontro con noi stessi.

E’ un percorso in un terreno senza sentieri lo Yoga. I testi, le indicazioni degli insegnanti e dei Maestri che ci fanno da guida somigliano più alle stelle del cielo che a segni nel terreno. Impariamo ad orientarci e a procedere guardando ora verso l’alto, ora verso i nostri piedi. Piedi che corrono, incespicano, inciampano, ci fanno cadere e di nuovo ci sollevano.

Lo Yoga è un percorso che si fa via via più chiaro e semplice man mano che procediamo, ma al tempo stesso più esigente. Sentiamo che a una certa profondità le parole sembrano non bastarci più e hanno bisogno allora di essere riprese. Ad una ad una per essere ripulite da tutta la polvere dei sensi comuni e degli automatismi che nel tempo abbiamo lasciato vi si depositassero sopra.

Abbiamo bisogno di parole che accolgano la rotondità e la vividezza dell’esperienza. Termini che non la confinino, che ne rendano la complessità, la contemporaneità di eventi e di opposizioni che in essa dialogano senza conflitto. Forse è proprio per questa ragione che gli Yoga Sutra di Patanjali ancora dopo secoli e secoli sono capaci di parlarci. L’esperienza e la testimonianza dei praticanti di allora non si sono esaurite in descrizioni precise come dogmi. Bensì hanno tracciato direzioni, piste, da verificare e riscontrare nella dimensione interiore dell’ascolto come in quella esteriore dell’insegnamento.

Il nostro percorso negli Yoga Sutra entra, dopo aver parlato di Asana, in una sfera più intima. Ci porta in una dimensione dell’interiorità che possiamo comprendere davvero mano a mano che la pratica traduce in esperienze dirette e significati alcuni dei termini più ricorrenti. Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi: concetti che le diverse tradizioni di Yoga hanno caricato di differenti sfumature. Non è questo lo spazio giusto per addentrarci nell’analisi delle diverse interpretazioni. Possiamo sinteticamente dire che Pranayama viene riferito al controllo del respiro e quindi alla relazione con esso. Pratyahara viene tradotto come un ritirarsi dai sensi. Dharana come concentrazione. Dhyana come ascolto meditativo. Samadhi come quella condizione di liberazione della sofferenza che si sperimenta a compimento del percorso.

Il corpo come luogo di accensione di uno sguardo nuovo.  Yoga la via dell’esserci.

Attraverso l’incontro con Asana, dunque, è come se ci fosse un capovolgimento. Una soglia che permette il passaggio dal mondo esterno e dalle nostre relazioni con esso. Possiamo avere accesso alla vastità di un mondo interiore che va al di là della dimensione psichica e biografica per incontrare qualcosa di universale.

Procediamo in questo mondo seguendo il filo sottile del nostro respiro, accorgendoci di quanto esso sia intimamente e indissolubilmente connesso con la nostra mente. Quanto più esso diventa profondo e pacificato tanto più la nostra mente torna ad essere chiara e spaziosa. Quanto più diventiamo familiari con esso, tanto più ci scopriamo coscienti e consapevoli del tutto. Non soltanto concentrati, ma, potremmo dire, centrati, capaci di essere esattamente qui ed esattamente ora, istante dopo istante.

Così anche se le parole che Patanjali usa, e che ritroviamo nella descrizione del nostro percorso, sono diverse e ben connotate, l’impressione è che siano intimamente legate, e che non possano darsi una senza l’altra. Che non procedano per tappe come ci aspetteremmo, ma si diano tutte, insieme, allo sguardo, come le sfaccettature di un prisma.

Con i nostri brevi testi non abbiamo alcuna pretesa di esaurire quanto si potrebbe dire sugli Yoga Sutra e sul percorso che Patanjali ha definito come Ashtanga Yoga. Non vogliamo in alcun modo arrivare a qualcosa di definitivo. Vorremmo piuttosto far sorgere delle domande, accompagnare lo sguardo che respiro dopo respiro diventa più nitido, capace di cogliere, di intuire. Di dirsi. Capace di essere, pienamente, vivo.

Quello che però sappiamo con certezza è che il punto di partenza, ora come centinaia d’anni fa, è il riconoscimento della nostra comune condizione di sofferenza. Al riconoscimento segue il desiderio di superarla, o di trasformarla, dandole un senso. Il difficile momento che stiamo vivendo ci porta a relazionarci con la precarietà della nostra esistenza. E proprio in questo momento anche il solo sfiorare la possibilità di una dimensione così vertiginosamente vasta della vita può essere più che uno svago.
Può essere un dono.

Yoga la via dell’esserci è un articolo curato da Virginia Farina per le insegnanti della Scuola di Yoga Centro Natura

Leggi i precedenti:  Asana – Yoga e Etica – Yama, la relazione – Niyama, la nostra relazione – Il respiro dello Yoga 

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C’è un gesto che quasi tutti compiamo quando qualcuno ci chiede chi siamo.
Con un movimento rapido della mano ci indichiamo il petto o tutta l’estensione della nostra altezza.
Eccoci.
Da capo a piedi, con tutte quelle caratteristiche che riconosciamo essere tutte nostre, come il colore dei capelli, i lineamenti del viso, le forme del corpo.
Eppure tante volte ciò che indichiamo come noi, ciò che tanto bene crediamo di conoscere, non è che un riflesso esterno. Come quello dello specchio, a cui spesso guardiamo cercando conferme e corrispondenze con le idee e gli ideali che nutriamo su come e su chi dovremmo essere.

Non è difficile riconoscere quante aspettative ci abitino. Tutti, uomini e donne, come un’istanza a dover essere perennemente giovani, agili, in forze, piacenti e produttivi.  Possiamo riconoscere come spesso la nostra scelta di un’attività fisica nasca proprio dalla nostra volontà di adeguarci ad un modello di bellezza o di prestanza. Anche l’approccio allo Yoga risente in molti casi di questa attitudine che mette in luce l’aspetto più atletico e performativo della pratica attraverso l’esibizione di corpi giovani e flessuosi impegnati in posizioni spesso anche molto difficili.

Asana e interezza: la via dello Yoga

Nei testi più antichi riferiti alla pratica dello Yoga i riferimenti alle posizioni e a tutto ciò che concerne l’abilità corporea sono in realtà pochi e ben circostanziati. Ci riferiamo in particolare agli Yoga Sutra di Patanjali[1]  che nei nostri articoli stiamo poco a poco esplorando (v. Yoga e Etica – Yama, la relazione – Niyama, la nostra relazione – Il respiro dello Yoga).

È ben chiaro, fin dalla prima frase. Fin da quel “ora che siete pronti sarete introdotti allo Yoga” (Atha yoga-anusasanam, Y.S. I.1).
È evidente che siamo chiamati in causa in tutta la nostra interezza. Siamo qui, ora, perché il nostro corpo è ora, qui, il luogo della nostra esperienza, lo spazio del nostro essere presenti al mondo, proprio adesso, proprio così.
Paradossalmente è proprio quando siamo richiamati ad esserci totalmente che accorgiamo che non sempre sappiamo davvero chi siamo. Realizziamo che quel corpo che tanto facilmente indichiamo con il nostro nome è spesso un luogo sconosciuto. Un luogo abitato da forze interne ed esterne a noi. Un corpo attraversato e modellato da ciò che facciamo, ma anche da ciò che accade al di là della nostra volontà, come le nostre funzioni vitali.

Intensità e agio

Il primo invito che la pratica dello Yoga sembra farci è un invito a fermarci e a domandarci chi siamo. Ci propone di partire dalle condizioni in cui ci troviamo per renderci disponibili a un percorso che poco a poco ci permetterà di riscoprirci più interi.

Tutto, infatti, di noi viene poco a poco interrogato nelle parole di Patanjali. Il nostro sguardo verso il mondo. I nostro comportamento. Le nostre relazioni. I nostri fattori mentali. La nostra postura.

In un’ottica che non è mai correttiva, ma che in qualche modo vuole evidenziare un potenziale umano di crescita e di conoscenza.
L’aspetto più corporeo ha in questa visione un ruolo centrale. Viene posto al centro per evidenziare che la vita umana non è mai solo vita pensante, ma è vita agita, respirata, incarnata.

Tuttavia bastano poche parole per definire Asana, le posizioni.  Parole che non evidenziano gli aspetti quantitativi, ma qualitativi: sthira-sukham-asanam (Y.S. II. 46).
C’è Asana quando c’é insieme agio e intensità; quando ci si abita pienamente, ma senza sforzo. C’è Asana quando il fare e il farsi attraverso il movimento sembrano sospendersi in un equilibrio vivo di istante in istante.

Ci addentriamo qui in un territorio difficile da nominare, che può essere soltanto evocato e riconosciuto, intuito, attraverso l’esperienza di ciascuno di noi sul tappetino.

Le parole di Patanjali infatti possono risultare enigmatiche o misteriose. Questo soltanto finché la luce della nostra stessa esperienza non le illumina e non restituisce loro concretezza.
Perché sono parole che hanno corpo e che restituiscono al nostro corpo una lingua per dirsi nella sua vastità e nel suo irriducibile mistero.

Testo curato da Virgina Farina, per le insegnanti Scuola di Yoga Centro Natura

[1] Vi sono innumerevoli traduzioni del testo di Patanjali. Per chi desiderasse approfondire segnaliamo che le  edizioni degli Yoga Sutra a cui qui si fa particolare riferimento sono: Gli YOGA SUTRA di Patanjali – La coscienza dell’Essere PRIMA PARTE: Libri I° e II° a cura di Moiz Palaci e Renata Angelini;  Gli YOGA SUTRA di Patanjali – Uno sguardo nel profondo SECONDA PARTE: Libri III° e IV° a cura di Moiz Palaci e Renata Angelini. Si consiglia anche la lettura dell’edizione a cura di Federico Squarcini e l’approfondimento di Vimala Thakar Lo yoga oltre la meditazione. Sugli Yoga sutra.

Asana – Scuola di Yoga Bologna

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Sono passati sette mesi dal nostro ultimo post dedicato al cammino dello Yoga. Sette lunghissimi mesi che nel vissuto di molti di noi hanno avuto il peso di anni e che hanno stravolto non poco abitudini e punti di riferimento.

Ora, dopo il tempo della giusta sospensione, poco a poco proviamo a ripartire. Ripartiamo nella consapevolezza delle difficoltà che questo comporta, ma anche dell’importanza di ricucire alla vita il filo della pratica. Perché praticare in un momento tanto delicato può diventare un sostegno ancora più prezioso.

Perché lo Yoga?

È proprio quando siamo in difficoltà, infatti, che abbiamo l’opportunità preziosa di andare più in profondità. Non dare per scontato nessun dettaglio della nostra quotidianità, distinguendo tra ciò che davvero ci nutre e ciò che non é più così necessario. È allora che davvero possiamo domandarci il senso che diamo alle cose che facciamo: perché abbiamo scelto lo Yoga tra mille possibilità? Che significato ha per noi? Cosa stiamo imparando di noi e del mondo attraverso la sua pratica?

È da qui che vorremmo ripartire per ritrovare le parole antiche di Patanjali e la sua grande eredità nella visione dello Yoga. Ora abbiamo tutti la grande opportunità di interrogarci come fecero gli Yoga Sutra. Identificare ciò che ci crea sofferenza, e ciò che, pur nella sofferenza  ci permette di non essere trascinati via dalla corrente. Ed é proprio su questa soglia che la via dello Yoga si apre. Ci permette di fare un passo “in dentro” e di scoprire il mondo complesso che ci abita e che spesso esauriamo dandogli l’etichetta di “io”.

Il respiro dello Yoga, presenza

Lo Yoga non ci propone però alcuna soluzione, semplicemente ci accompagna al presente. Ci chiede di esserci, istante per istante, facendo amicizia con le possibilità del nostro corpo. Ci induce ad imparare ad osservare e conoscere il nostro respiro, e arrivando, attraverso di esso, a conoscere la nostra mente e il suo potenziale.

Patanjali usa l’immagine di una sospensione per parlarci di questo presente. Yoga é l’acquietarsi delle onde che continuamente si accavallano nella nostra percezione. Yoga é quell’esserci pienamente che sperimentiamo quando non siamo travolti dal passato né in ansia per il futuro, ma siamo qui, ora, precisamente. E al tempo stesso Yoga é la via che poco a poco ci conduce a quel luogo interiore in cui davvero siamo presenti, disponibili e aperti, in cui ritorniamo uno col respiro, uno con la vita.

I cambiamenti che stiamo vivendo in tutta la loro complessità sembrano a volte toglierci il fiato. Per questo l’augurio che possiamo farci in questo nuovo inizio, un augurio che somiglia forse più a un invito, é che lo Yoga possa continuare ad essere il luogo in cui continuare a restituire respiro alla nostra vita.

Insieme, uniti, al di là di tutte le distanze.

Testo curato da Virgina Farina, per le insegnanti Scuola di Yoga Centro Natura

Il respiro dello Yoga a Bologna

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Le insegnanti della Scuola di Yoga ci offrono un nuovo approfondimento.
Dopo Yama, la relazione che portava l’attenzione al primo dei due elementi etici anticipati in Yoga e etica ecco il nuovo contributo che ci porta a riflettere sul rapporto con noi stessi.

Conoscere se stessi è la più grande pratica d’amore, afferma il maestro zen Thich Nath Hanh, esprimendo qualcosa che sembra di una semplicità disarmante e che pure, a ben rifletterci, non lo è.

Siamo abituati da tempo a dirci che dobbiamo amarci, eppure sembra che questo non ci basti. In alcune situazioni della vita ci scopriamo a volte estranei a noi stessi, come se di noi conoscessimo solo un’immagine riflessa. Ma cosa significa davvero conoscerci? In che modo ci conosciamo? Perché questa conoscenza può essere la base di una pratica d’amore tanto grande?

Niyama la nostra relazione, parte dal corpo

È forse un’esperienza comune a tutti i praticanti di Yoga quella per cui a un certo punto del percorso ci si inizia a sentire: prima le catene muscolari stirate e tonificate, poi il respiro e infine qualcosa di ciò che più all’interno ci dice di noi, le emozioni, i pensieri, lo spazio tra di essi. Man mano che procediamo lo Yoga si rivela così essere un cammino ineguagliabile nel condurci alla scoperta di noi, nel creare le condizioni per una nuova familiarità di noi con noi.

Negli Yogasutra Patanjali ci offre alcuni spunti importanti per illuminare questa nostra relazione con noi stessi e lo fa dopo averci portato a riflettere sulla nostra relazione con l’esterno, con gli altri (Yama) e giusto prima di introdurci ad Asana.
Patanjali definisce dunque Niyama quei principi che orientano il nostro sguardo su di noi. Come un invito, un farci più vicini, più familiari a ciò che davvero siamo.

Sauca, Sàantosa e Tapas

Il primo di questi principi è Sauca, spesso tradotto come pulizia, che nel suo significato originario sembra rimandare a uno scoprirci in certe condizioni più autentici, meno condizionati dalle maschere e dai ruoli che spesso impersoniamo.

Patanjali riconosce poi una contentezza (Sàntosa) e un’intensità (Tapas) che sembrano animarci quando davvero siamo presenti a noi stessi, al movimento vitale che si fa attraverso di noi. Poi ancora più precisamente ed esplicitamente il suo testo ci invita a conoscerci in modo diretto, senza mediazioni intellettuali, dall’interno, parlandoci di Svadhyaya, e infine ci lancia una sfida attraverso l’ultimo principio: Isvara-pranidhana.
Sono tante le traduzioni di questo verso, alcune più legate a contesti religiosi che identificano Isvara nel Signore, altre più aperte rimandano al suo significato letterale: ciò che tutto permea.

Assenza di separazione

L’invito di Patanjali sembra essere questo: abbandonarsi, riconoscersi parte del tutto, e riscoprire in questo un senso più ampio del sacro. Ritornando a noi possiamo dunque scoprire che non c’è in fondo separazione tra noi e gli altri, tra noi e la terra, l’acqua, l’aria, la vita.

Il sentimento d’amore che nasce da questo riconoscimento è un sentimento nuovo, che ci rende capace di amarci e amare sentendo che c’è un nostro bene comune, e che ce ne possiamo prendere cura.

E in questo, credo, l’etica che fiorisce dalla pratica dello Yoga è un’etica davvero straordinaria, perché ha una misura profondamente umana e al tempo stesso un respiro che abbraccia l’intero universo.

Testo curato da Virgina Farina, per le insegnanti Scuola di Yoga Centro Natura

Nyama la nostra relazione con noi stessi –  Yoga a Bologna

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Nel precedente articolo per inaugurare questa rubrica dedicata allo Yoga abbiamo descritto l’etica come fondamento originario dello Yoga. Vogliamo proseguire.

Yoga ed Etica, il primo passo:
Yama, la relazione con gli altri.

Il percorso nello Yoga così come descritto in una delle sue fonti più antiche a noi note, gli Yoga Sutra di Patanjali, inizia sulla soglia della nostra relazione con il mondo.

Prima ancora di parlarci del corpo e del respiro, Patanjali sembra volerci invitare a guardare in profondità per riconoscere innanzi tutto il nostro modo di relazionarci con la vita. Lo fa indicandoci cinque principi che definisce universali, radicati cioè nella nostra natura umana a prescindere da ogni differenza culturale, dalle condizioni di nascita e persino dall’epoca nella quale viviamo.
È questo un passaggio importante: cosa fa di noi esseri umani al di là del luogo e del momento in cui siamo nati, delle idee e dei valori che ci sono stati trasmessi?
Possiamo trovare dei punti in comune che facciano da bussole per il nostro cammino collettivo?

Punti in comune

Gli Yoga Sutra sembrano dirci che sì, è possibile. Tracciando una mappatura di quello che potremmo definire il funzionamento della nostra mente, Patanjali indaga le radici della sofferenza e le possibilità di un suo superamento. Individua, quindi, alcuni principi umani fondamentali, che potremmo definire come possibilità e potenzialità del nostro sguardo sulla realtà e del nostro comportamento. Questi principi sono: Ahimsa, la non violenza, Satya, l’autenticità intesa come verità, Asteya, il non appropriarsi di ciò che non ci appartiene, Brahmacarya, l’indirizzare le nostre energie verso la comprensione dell’essenziale, e Aparigraha, l’assenza della smania di possesso.

Patanjali ha un modo davvero speciale di presentare questi principi, non ne fa dei comandamenti, delle indicazioni morali astratte e calate dall’alto come dogmi. Le sue parole suonano piuttosto come la testimonianza di un cambiamento interiore, come l’osservazione di un diverso e inaspettato punto di vista. Ecco, ad esempio, come parla di Ahimsa, la non violenza: “Quando si é fermamente stabiliti nella non violenza, l’ostilità intorno a noi scompare.”

Crediamo che un’affermazione di questo tipo ci chiami direttamente in causa. Cosa significa per noi violenza? Cosa significa ostilità? Quando le percepiamo? In che modo queste condizioni si esprimono nel nostro quotidiano, dal momento in cui lavoriamo, ci relazioniamo con gli altri, al modo stesso con cui arriviamo a praticare Yoga?

Inoltrarsi nella scoperta di questi principi è, a nostro avviso, più vicino ad una condizione di domanda che all’affermazione di qualcosa di assoluto, come se quell’universale che comunque ci abita potesse comprendersi solo a partire dal particolare di ciascuno. E forse è questa la sfida più grande, non aderire a un modello, seppur grandioso, ma fiorire pienamente a partire da ciò che davvero siamo.

Testo curato da Virgina Farina, per le insegnanti Scuola di Yoga Centro Natura

Yama, la relazione – Yoga a Bologna

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Il 2020 arricchisce il nostro blog di una nuova rubrica “Yoga”.  L’intento è di condividere contenuti e valori fuori dalle aule di pratica e renderli disponibili ai più. La generosità delle nostre insegnanti di Yoga non si è fermata agli incontri “Oltre la pratica”. Hanno accolto la richiesta di produrre testi su vari temi e Virginia Farina ha assunto il ruolo di “penna” del gruppo.  I testi sono frutto di un lavoro di tutto il gruppo insegnanti della Scuola di Yoga Centro Natura, a Virginia il compito di raccogliere i temi, gli argomenti, le parole chiave e riordinarli.

Questo intervento è pensato per condurci a riflettere su temi e valori fondamentali nello Yoga, ma altrettanto importanti nella nostra vita quotidiana, dal privato al sociale, che possono dare un contributo a ciascuno, in qualunque contesto si viva e si operi, fuori dal tappetino di pratica.

E come vuole lo Yoga non vi anticipiamo nulla, ci arriveremo tappa dopo tappa, con cadenza mensile. Seguiteci e ogni primo sabato del mese vi verranno svelati.

Yoga ed etica

Sono tante le parole che facilmente associamo allo Yoga: benessere, calma, flessibilità, armonia, etc. Se però diciamo che lo Yoga ha anche a che fare con l’etica, l’associazione pare meno immediata. Eppure possiamo dire che l’etica è uno dei suoi fondamenti originari. E’ quel respiro che tiene insieme la nostra vita e l’esperienza che facciamo sul tappetino in una continua relazione di reciprocità.

Ma cosa intendiamo con etica? E in che modo lo Yoga può avervi a che fare?

Non bastano poche righe per esaurire domande così importanti, domande che sono preziose proprio perché rimanendo aperte rilanciano la nostra pratica, qualunque essa sia. Ritornare alla trasmissione più antica e originaria dello Yoga, quella degli Yoga Sutra di Patanjali ci aiuta a mettere in chiaro i termini della questione e a comprenderne l’essenzialità.

Patanjali parla dello Yoga come di uno stato dell’essere e di un percorso che si compone di otto parti, una delle quali è Asana, l’insieme di posizioni o le posture che tutte e tutti conosciamo. Prima di Asana Patanjali introduce due elementi importantissimi: Yama e Niyama, ovvero quei fondamenti etici che regolano le nostre relazioni con gli altri e con noi stessi.

Complementarietà e interazioni

È interessante osservare come nel pensiero indiano ci sia una forte complementarietà tra quei principi che orientano le azioni verso il mondo (ovvero gli Yama, che ci parlano di valori come ahimsa, la non violenza, o satya, l’autenticità, solo per citarne alcuni) e quelli che parlano del nostro rapporto con noi stessi (detti Niyama, che comprendono, tra gli altri, sauca, la “pulizia”, o santosa, la contentezza).

Approfondiremo in più momenti le specificità di questi principi. Ora ci pare prezioso osservare la bellezza di questo percorso che sembra volerci invitare a un buon vivere, dove non ci sono fratture, divisioni, tra la cura che abbiamo di noi stessi e quella che possiamo portare intorno a noi. L’una genera l’altra, l’una nutre l’altra.

L’etica che ne fiorisce, dunque, è un’etica che si fonda sul nostro corpo, sul suo movimento vitale, sul suo respiro, sulla gioia che nasce quando piano piano lo sentiamo liberarsi di quei piccoli e grandi condizionamenti dati dai nostri automatismi. È un’etica dell’esperienza, concreta, che ci permette di confrontarci con noi stessi e con il nostro funzionamento più profondo. Cosa accade quando tutto il nostro turbinio interiore si acquieta? Quando il nostro addome respira e abbiamo la sensazione non più soltanto di esistere, ma di essere pienamente vivi e presenti a ciò che accade? Che valore ha allora la vita? Che qualità hanno allora le nostre percezioni, le nostre relazioni?

Lo Yoga, pur dandoci dei principi, non ci dà risposte definitive. Ci offre una possibilità di esperienza che può diventare un grande potenziale di crescita, di fioritura, chiedendoci di metterci in gioco in un dialogo continuo tra ciò che è dentro e ciò che è intorno a noi.

Perché soltanto permettendo a noi stessi di cambiare potremmo creare le condizioni per generare quel cambiamento che, a volte, vorremmo portare nel mondo.

Yoga e etica – Virginia Farina per Scuola di yoga Centro Natura

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A questo argomento verranno dedicati i nuovi seminari di studio, promossi dalla Scuola di Yoga centro natura, condotti dal Prof. Federico Squarcini, con il patrocinio del Master in Yoga Studies dell’Università Ca’ Foscari di Venezia.

E’ necessaria la preiscrizione.

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